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智敏上师《大乘五蕴论》讲记-02 缘起
《大乘五蘊論講記》
印 世親菩薩 / 造 智敏上師 / 講
《大乘五蘊論講記》是智敏上师在一九九六年于浙江三门多宝讲寺讲解《大乘五蘊论》的记录。此论由世亲菩萨造,适合初学者,全文三千余字,解释色受想行识五蘊基础法相。智敏上师讲授时,结合安慧菩萨的《大乘广五蘊论》互解,内容详尽,有助于理解佛法教理和修行实践。《大乘五蘊论》不仅是学习唯识教理的必读论典,也是指导修行、对治烦恼的重要工具。智敏上师的讲授深入浅出,兼顾初学者和深研者的需求。[ 万字长文 收藏后阅读 ]
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甲一 绪言
乙一 缘起
现在我们开始多宝讲寺讲法的第二个单元的课程。我们把佛教分三个阶段(单元),第一个阶段是根本乘,一般也叫部派佛学,是原始佛教直接流传下来的,还是保持以前的形式;第二个阶段是瑜伽的阶段,是从根本佛教发展到大乘的,特别地重视大乘的意义,是从唯识的观点来讲一切法的;最后是中观的体系,以一切法自性空的道理来讲佛教。
第一个阶段基本上是讲过了,不管听的人已经走了多少,这两年课程,已经结束了。新来的,以前的根本乘没有听到的人可以补听。我们不能仅停留在第一个阶段,所以还是要进入第二个阶段——「瑜伽」的那一部分。
在印度的佛学里边,从根本乘发展出两支:一个是特别强调缘起的方面的,认爲一切法都是识所变的——「瑜伽」的那一部分;另外一个就是「中观」的部分,一切法都是自性空,阿赖耶识之类的都是没有自性的,都是自性空的。我们按照次第学,应当是从根本乘到瑜伽,再从瑜伽进入中观。这个发展的次第如此,学法的次第也应如此。如果没有经过根本乘阶段学习的话,我们学瑜伽就是空洞的,也是界限不明的。瑜伽的阶段不经过的话,学中观更是不稳固的。
我们经常看到有些人尽管他学的是天台、华严——这个是很高的,但他就是抓不到要领。这个我自己也有经验,我是十多岁开始接触佛教的,那时候一般宣传的都是印光老法师的净土宗的那些教义。净土宗,当然是不能只停留在一句阿弥陀佛上,总要讲点道理。净土宗主要的理论基础都是天台宗的。从天台宗的智者大师的《十疑论》开始,历代的天台宗的祖师都是弘扬净土的,也是带修净土的,一直到印光大师,他本人也是研究天台宗的教理的。所以在这样的情况下,我们学净土,开始也是研究天台,但是佛教的基础没有,直接跳到天台的教理去呢,有一定的困难。学的东西不能说不懂,但是懂得不透。所以那个时候我们学法,我自己感到不踏实。
后来范老居士在法相学社讲法相这个学说,他根据深浅、按照次第编了六册法相课本。那时很多学佛的人都去报名了。但是法相是不好学的,我们开始学的时候,那个讲堂是坐满人的,还挤不下,过了一两个月之后,听衆就少了一大半。再过了一两个月,基本上就是十来个人在听。一直到范老往生,听衆就是十来个居士,就是这么多。因爲法相是比较严密的一门学问,不是大概知道就算了。如果搞不清楚的话,那还是懂不了的。
乙二 爲什么要学法相
学法相有什么好处?法相就是佛亲口说的那些名词。在世间上讲一门课,假使说数学,数学里边有很多的专门名词;讲医学的,医学里边有很多专门名词;讲工程的,工程学里也有很多专门的名词……如果这些名词你不知道,那么这套学说你是不会知道的。同样的,在佛教里边,也有很多专门名词,这是佛亲口说的法相。这个法相如果你不学的话,你要把佛教搞得清清楚楚的,当然不可能。所以说我们要学佛教呢,决定要把佛教的那些专门名词学到手,然后,佛教的这个内涵,才能够明确地知道。
讲法相的时候,界限是很严格的。我们举一个例,一般人说:「善有善报,恶有恶报。」这个大家都知道,但是从法相的角度来看,这话是错的。这个「报」,异熟报是无记的,没有善恶,所以说善报恶报这个话就讲错了,根本不符合法相。
那么该怎么说呢?「善有乐报,恶有苦报」。你做了善,感的报是快乐的,是可以使人感到舒服的;做了恶之后有苦报,三恶道——地狱、饿鬼、畜生,或者人间受苦等等。这个就是说,你如果不明法相的话,就会犯错误。因爲法相里边「异熟报」是无记的,不能有善恶的,你讲善报恶报就错了。
这个界限爲什么严密呢?因爲不严密的话,很多意思就会搞错。我们说一个经常用的例子:「烦恼障」、「所知障」。「烦恼障」——烦恼障我们的道,把我们的自性蒙蔽了,起了烦恼,做坏事,那跟修道是不顺的,障住我们修道的——烦恼障。一般人就是这么解烦恼障。「所知障」呢?所知障也是这么解:你知道得太多了,就把你障住了,你就不能进道了,最好什么都不知道,那才进道了。这个话对不对头呢?错误的!「所知障」,我们说你所知不够,才叫「所知障」。所知里边太少了,这个叫「所知障」。「烦恼障」呢,烦恼本身是障。「所知障」呢,所知的障,把你所知障住了,使你不知道,这个叫「所知障」。如果照六离合释来说,「烦恼障」是持业释,烦恼就是障;「所知障」是依主释,所知的障,这个障把你「所知」障住了,这个叫所知障。并不是说你知得太多了,就修不来道了。所以很多人误会:「你要修行,最好不要看书,看了书之后,你的知见就很多,就修不成行。」这个话是错的。
你把知见学错了,或者学得很庞杂,没有定解;或者是东学西学的,弄不成一个体系,成不了一个套路,那当然不能修行。假使你要修行,没有一个明确的理论体系爲指导,你根本就不能上路。那就是所知要有明确的所知,才能修道,所以这个「所知障」、「烦恼障」不能依文解义地讲,一定要以佛的原意来讲。所以从这一点上看,法相是非常重要的。
如果不学法相,那你犯了很多错误,自己把佛的意思搞错了还不知道,还认爲自己是对的。我们在上海时,有一本书,好像是江味农的《金刚经》的讲义,很厚一本,出来了,很多人去请。当然佛教徒请的也有,后来一个气功师也要请。我就问他:「你是个气功师,你请它干什么呢?」他说:「这个跟我们气功里边很有关系,我们很需要这个书。」我说:「你的见地和《金刚经》的见地是不是一样的呢?」他说:「一模一样。」一模一样的话,你就信仰佛教了,怎么还练气功呢?那就是依文解义,他糊里糊涂地看一看,好像是跟他讲的是一样的。实际上他这个里边的法相你没看清楚,你根本就没有学,你以爲是跟你一样的,实际上跟你不一样的。
《金刚经》的境界须菩提才能真正领会。须菩提是哪个?佛的大弟子,解空第一的,证了阿罗汉果以上的。你这个气功师证了什么果呢?跟那个阿罗汉须菩提见解一模一样啦?这个话我们说你不是吹牛就是「增上慢」了。你根本不会跟他一样的。如果你有几分相似了,你决定投身到佛教来了,把气功就丢了,你怎么还会搞你的气功呢?你自己认爲是一样的,那就是说根本没有把那本书看懂,就是以自己的私心作解,以爲这本书上的道理跟你想的一样,实际上根本不一样。所以说,像这些情况我们举了很多例,你不学法相的话,想把佛教学好,一般是不大可能的。
我讲自己当时的经验,未学法相时感到不踏实,我给自己打个比喻就是:水里抓皮球。你抓了这个,它滚过去了,抓了那个,它又滚到那边去了,总不能把它们抓实。法相一开始学了之后就有很明确的踏实感,一是一、二是二,没有什么犹豫的。这个就是不一样了,而且是很科学化的,佛教本来是很科学化的。佛教的理论是缘起论,缘起论就是说你哪些条件组合以后,産生的效果是决定的。那跟我们科学里边一样的。化学里边,两个氢原子跟一个氧原子结合之后,一烧,决定成水,不会变其他东西的。佛教里边的缘起论是一样的,你什么缘起碰到之后,将来産生的果,决定如此,不会错的。
海公上师简单的比喻就是烧饭:你要吃饭,你要的是饭,但你不能求饭,你求饭只有讨饭去了。你要吃饭的话,你要求的是米、水、锅、柴,还有引火的火柴。你把锅、米洗干净,之后把米放进锅里,往锅里加水,加了水之后把锅摆在灶上,把柴用引火柴烧起,半个多小时,决定是饭,不会是其他东西的。如果缺了任何一个条件,那就不行。没有锅的话,你烧什么?没有水的话,你烧的饭是焦的米;没有火的话,摆一万年还是生的米;如果没有引火柴,什么都搞好了,火引不起来,也不行;如果没有米,你煮了半天是一锅水。
一个法的缘起缺一个,就不能成这个法。这个缘起论是很科学的,没有带一点玄的味道,所以说我们真正要学佛法,一定要以科学的态度来学。
民国以来,法相宗是在擡头,在复兴。什么原因?我们中国在开放以后,接受了海外的科学思想以后,以前玄学的那个气味已经被扫荡得差不多了。尤其是经过历史变迁,很多人连孔夫子的儒家都不太清楚了,不要说老庄之类的了。这些玄学的气味被扫掉之后,接受这个法相宗是最适合的时机。因爲天台宗、三论宗兴盛的时候,一般的知识分子都是儒家、老庄之类的学得很多,所以以他们的这个思想理论基础接受空性的理论,决定是带玄的味道。而现在的人是接受科学的,跟佛原始讲的法相是非常接近的。所以我们讲,现在法相宗是对机的。
法相宗,也就是唯识宗。法相跟唯识是一个事情的两方面,讲法相就是讲宇宙的万法是什么东西;讲唯识,宇宙的万法归根结底是怎么变出来的。这两个是一个东西的两方面。一般研究佛教的那些人,他们的结论就是:最哲学化的佛教理论就是唯识宗的理论。最接近于现代哲学的理论就是唯识法相的理论。所以我们真正要做一个对佛教有一定了解的人,那对法相是不能不学的。
如果你说,「我念一句阿弥陀佛往生了」。一句阿弥陀佛,只要你能够踏踏实实地念下去,那当然可以——你到西方再去学。如果你这辈子一句阿弥陀佛念的时候,心还打妄想,感到这个道理没搞清楚,不踏实,那你要研究法相。
如果你要劝人家信佛的话,你更要研究法相。没有法相的话,不能使人信服。你说念阿弥陀佛功德很大,爲什么功德大?几句话一问,你就没有话说了。如果法相学好的话,你可以滔滔不絶地给他讲一大套;如果你法相学得非常深透的话,讲一天一夜也讲不完。你读的东西很多,你读了很多书,你把相应的道理都给他讲,那他听起来当然信服。所以说我们要自利利他,一定要学法相。
再一个,我们如果要学空观,空性的、般若的道理,如果没有法相的基础,那也是学得个「豁达空」,就是不踏实的空,或者是模棱两可的空。「一切法空,我知道了!一切法就是空的」。那太简单了,这个小孩子也懂。真正的空,要把它了解的话,不简单。龙树菩萨就是那个话,你要得涅槃智,涅槃就是空性,这个空性的智慧要知道的话,先要学一切法有的智,就是法住智。他的原话是「先得法住智,后得涅槃智」,你要知道一切法空的道理,先要把一切法的缘起的道理知道。缘起的道理知道后,性空自然在里边。如果缘起不知道,你说一切法空,那就不晓得空什么了。
有的人说一切法是空,这个桌子是空的,桌子到底有没有呢?空的嘛,你说东西怎么摆得住呢?你走过去怎么把你挡住呢?你说空的话,我过去应当是毫无阻碍的,但是它又把你挡住了。缘起性空是自性空,并不是那个法没有。在我们执着实在的那个感觉没有去掉之前,这个东西在我们里边要起作用的,作用是有的。我们真正证了空性之后,把这个执着去掉了,须弥山也挡不住你,你可以穿过去,那个时候,你是证到空性了。现在你要把缘起的道理知道,之后才能证到空性。所以说缘起不知道,空性也证不到。
《心经》云:「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五藴皆空。」这句话一般的注解都会这么说,「照见五藴皆空」,先要「照见五藴」,五藴是什么东西,然后是「皆空」,才是空。你「五藴」都不知道,你怎么空得了呢?空什么东西呢?假使说要抓一个敌人,那你一定要把这个敌人认得很清楚,他身高是多少、年龄大概几岁、脸上有什么特征、说话的口音是怎么样的,等等,你都弄得一清二楚。假使你在关口或者火车、轮船上碰到这个人了,一眼就能把他认出来,可以把他抓住了。如果他本身的相貌特征你都不知道,你说你要消灭他,你乱抓一个人,把他消灭掉了,结果是把自己人害了,敌人还在那里。那你怎么空得了呢?空不了的。所以一定要把这个缘起的一些特征(法相)知道之后,才能使它空掉。所以从各方面来说,法相是非常重要的。我们学佛,如果把这个阶段跳过去,那是不能彻底地把佛法学好的。
现在回到本道场,不是最近一些沙弥正在学《沙弥律》嘛?《沙弥律》,我们从戒下手是对的,但是我们爲什么要从戒下手,爲什么要持戒,戒有什么重要性等等,也是要从论里边得到的。所以学论有助于学戒。
你们的戒学到一半,该怎样处理,那个我们可以给你们安排。你们晚上有几个学戒的,晚课就可以不上,就去学戒去。当然不学戒的不上晚课是不行的。你殿也不上,戒也不听,那不允许。如果你去听戒的话,允许你这段时间不上殿,下了殿之后讨论去。我们上午上课,下午讨论,规定是这样子。如果你们不愿意放弃这座殿的话,我们一个月放几天假,初八、十五、二十三、三十等,这个假期里去补也可以。这个方法是灵活的,你们自己去考虑。
乙三 法相之入门——《大乘五藴论》
法相里边,我们现在选择的课本是《大乘五藴论》《广五藴论》,这两本书是最基础的,是法相的基础。
我们讲佛教,一般说都是「境、行、果」。「境」就是一些现实的摆在那里的法,是我们修行(所缘)的境界,我们修行要依靠的东西,就是摆在现在的宇宙的万法;「行」就是修行,如何修行;「果」,就是修行之后要得到的果,或是阿罗汉果,或是佛的果。一般的佛教经论,都是把它扼要地分爲「境、行、果」三个。
境,讲宇宙的一切法;一切法我们知道之后,然后知道哪些该舍掉的,哪些该取的,这就是修行;修行之后要感什么果?初果、二果、三果、四果,大乘的初地、二地、三地乃至佛地,这个就是果。
开始是讲境,宇宙万法,它的法跟它的理,一个是事,一个是理,这是属于境里边的。《五藴论》就是谈这个东西,把一切法谈清楚了,道理就在里头了。
佛最初讲五藴是什么原因呢?因爲外道都执着一个「我」。他们外道以爲流转生死,要投生,从这一辈子到那一辈子,就是这个灵魂或者是「我」在作主。投到好地方了,「我」就受乐,投到坏地方去,「我」就受苦,这样子,中间的「我」是不生不灭的,总是在的。有些宗教也这么说,灵魂是永生的,投生只是生命的现象。这样一个灵魂,佛教里边认爲是没有的。
这个「我」到底是什么东西?这个「我」很简单,佛就告诉你,是「五藴」。
我们说我们的身体是什么?是「色藴」,是物质的东西。感觉,因爲是有一个「我」,「我」感觉苦、感觉快乐,那这个感觉是什么,是不是「我」呢?不是,是「受藴」。「我」能够知道一切,知道苦乐好坏,这个知道的能够想象的心是不是「我」呢?也不是「我」,是「想藴」。「我」能够造作意志,能够行动,这个应该是「我」了吧?欧洲哲学家叔本华认爲意志就是「我」。这个意志是「行藴」,也不是「我」。推到最后,令我能够知道一切的那个识藴,第六识等等,能够了别一切法的这个根本的东西,应该是「我」了吧?也不是「我」,是「识藴」。那这样子推论下去,这样找一个「我」,没有,就是「五藴」。这个道理知道之后,这个「我」就破掉了。
佛在世的时候,用「五藴」的法来破「人我」的这个执着,所以要讲五藴。把世间上一切东西归纳成五藴,这五个藴你知道之后,然后检查对照自己,这个是色藴,那个是受藴,那个是行藴,找了半天,那个「我」就没有一个着落,这个「我」就破掉了。破了人我,就能够证果了。所以佛在世的时候,讲这个法的目的是要破这个执着。
佛在世的时候,最初讲的是五藴。念过《心经》都知道,五藴——色、受、想、行、识;也知道十二处——眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法;
十八界——眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界、眼识界、耳识界、鼻识界……意识界,一共十八个界。这些都是佛说的最基础的法,藴、处、界,这三个叫「三科」。科学的科,这是有个专门的名词叫「三科」。佛用这三种方式把宇宙的一切法包含无遗。用五藴可以把一切有爲法包完,但是无爲法不在五藴里。用十二处、十八界可以把一切法包完,包括有爲法、无爲法。
一切衆生、一切器世间都是由五藴、十二处、十八界而造成的。中间没有一个人我、灵魂之类的东西,这是破迷执。佛开始讲的基础性的那些佛教常识,基本上都是这些——五藴、十二处、十八界。《心经》里边也说「无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽」等等,这个讲了很多,把这五藴、十二处、十八界都举完了。这个藴、处、界就是我们要学的最基础的一些法,我们现在开始学第二个阶段的唯识学,也是从最基础的藴、处、界下手,所以讲这个《五藴论》。
《五藴论》,本来是属于佛在世的时候讲的法,属于原始佛教的。后来部派佛教也继承了这个道理。现在我们爲什么叫《大乘五藴论》,爲什么加了「大乘」两个字呢?因爲这个论是世亲菩萨造的,世亲菩萨先是学有部的,就是根本乘,后来经过他的哥哥——无着菩萨的劝,他又学唯识,他以唯识的观点来讲根本乘的五藴,所以叫「大乘五藴」。这个五藴是以大乘唯识观来讲的,所以是《大乘五藴论》。
这里我们又讲起一个观点,又讲起传承的问题来了。说传承,实际上归纳到底,就是一个知见。禅宗里边你参一个善知识,你根本没有从他那里学过,只要他把那个话头给你一句,你能够悟了,就印证你已经是开悟了,那你就有正知正见——
「正法眼」就开了。开了正法眼之后,这个传承就得到了。世亲菩萨以唯识宗的传承来讲这个《五藴论》,那就是大乘的唯识观的传承了。
海公上师那个比喻大家都知道,我讲过好几次,但出于哪本书昨天才找出来,在《三归依观》里讲传承的时候讲的。古代一个到云南去做官的钦差大臣,他是江浙一带的人,到了云南,由于水土不服而害病。后来有人从他家乡给他带点水来,尽管带过去的水中家乡水的成分不足原来的千分之一,但就是这个水,因爲它有家乡水的味道,那个钦差大臣一喝,病就好了。那就是传承,传承的知见。你这个知见得到了,讲什么经都是那个传承,都是用那个传承的见来讲的。祖师,他的老师很多,但是他用中观应成派的见来讲法我们得了这个见,那就是得了自宗的传承。
海公上师在祖师座下,《论》学得很好,那五部的传承都有的。在他座下学法的,也都有这个传承。所以这个传承的事情不要执得太死,不是一定要学了这部论之后才有这个传承。只要你这个传承有了之后,自然的,见就是传承的这个见了,讲一切法,都是这个传承,用这个见讲了。
我们说《心经》,可以用有部的方式去讲,也可以用经部方式讲,也可以用唯识方式讲,也可以用中观的方式讲。中观里边又分自续派、应成派,自续派分经部行、瑜伽行两种。所以一部《心经》讲起来,祖师大德可以有十几种的讲法,每一种不一样,就是每一种部派的讲法都不一样。海公上师能讲九种。那就是说这个传承,你按哪个见去讲,就是哪个的传承。你如果真正的应成派的见得到之后,那就是应成派的传承。这个是我们附带地讲一讲传承的问题。
因爲世亲菩萨进入大乘之后,以大乘唯识的观点来讲五藴,这个五藴就属于唯识观点的五藴,也是大乘的五藴。当时,因爲特别要标出这个「大」,就把「大乘」这两个字安到上边去了。
我们现在讲的课本是《五藴论》,参考《广五藴论》。我们在上海学的时候,范老编的课本,第一册包含《五藴论》《广五藴论》《百法明门论》,还有《百法明门论解》。另外还有一个参考的,就是《五法章》跟《五藴章》,在《显扬圣教论》里边有讲五藴的,也有讲五法的,五法就是五位百法的五位。这个作爲学《五藴论》跟《百法明门论》的参考,那个时候他是排印下来的。
现在我们福气差一点了,原来的那个书找不到了,当时很多。从藏经中去排印也很费事,我们把这个就略掉了。反正这个参考的价值呢,你如果水平很高,可以看一看,一般的初学者看了反而头痛,感觉到方向也搞不清楚了,因爲讲得太深了,你就没有办法理解了。把原文能够搞懂搞透,也就可以了,这是初步要求,这是进入瑜伽派的第一步,不要求你们很广,只要你们把这一部论搞透,那已经是达到要求了。
以下为法幢文集-道次第出版物,稀有难得
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乙四 学习应具之态度与组织
再一个,我们要学法相,一定要下个决心,把它学好,不要中途而退。不要把学法想得很容易,法尊法师讲他自己学《论》的经历,值得我们学习。《论》磁带大家都听过了,但是我们讲的磁带里边,后面的最重要的《毗钵舍那》跟《奢摩他》这两部没有讲,《止观章》是讲的,但略略地带过去了。其实《论》的精髓都在这两部里。前面的内容都是从这个里边引生出来的,很多的脉络就是归结在这两部里的。这两个是最难学的。
以前跑马山,很多人去学《论》。跑马山有这么一个土謡:「宁肯背石头,不愿学止观。」学《止观章》非常辛苦,他情愿背石头,跟密勒日巴一样背石头,这个还受得了,学《止观》精神负担很重,脑筋用不过来,没有办法学。有这么一个土謡,那就帮助《止观》很难学。
法尊法师跟他的师父学《论》。学法的人很多,开始也一样,来听讲的人很多,一开始讲《论》的时候,讲堂里人是满的。我们看到大法会,几万人还算是少的。
他们那里开始学法的人很多,但是学到最后,《论》讲完了,毕业了,一个人——法尊法师。法尊法师是佼佼者。很多都退下来了,他还是坚持学完了。
所以说,这个法,不要想得太容易学。当然我们一般凡夫认爲,该做什么,不要做什么,要学一个戒,这好像很容易。但爲什么要学戒,爲什么要这样做,把道理讲透,确实也不是太容易的事情。所以说如果发心要自利利他,将来要弘法利生的话,不仅仅自己学一点经就算数的话,那你决定要下这个决心,一定要把法学好。不要打退堂鼓,一退的话就学不好了。还有一个,打退堂鼓会産生等流果,这一次碰到困难退了,下一次碰到困难还会退,以后成了个习惯性,每碰到困难了就退,那你永远成不了佛。所以打退堂鼓的习气不能养成,事先要发这个愿,一定要求佛菩萨加持,把法相学好。
在上海的前一段时间,在居士林也好,哪里也好,讲经的,都是我们以前法相学社的同学,其他的人还找不出几个。佘老居士现在不在了,还有章伟川、朱泠等等,所有能够在外边讲一些东西的,大都是我们法相学社的同学,而且都是在法相学社里边自愿结组讨论的同学。在法相学社,上边没有组织讨论,但是我们这几个人每一次上课之前都是早到的,早到之后就自觉地讨论。最后的效果,那就是在上海能够讲法的,包括顾兴根,他是法相学社的前一期的学生,比我们早一期,在上海或者是在其他各地邀请去讲课的,看看很多,大部分是法相学社的同学,也是法相学社经常参加讨论的同学。所以说讨论很重要。
我们是组织讨论的,今天就有人说:「组织讨论后,有人开始是来了几天,后来都不来了。」我们说要来的,不讨论的话,你自己学东西学不踏实。你学的东西,一开始接触的话,絶对不可能全部拿住、全部消化、全部懂透,不可能的。每一个人的知见都是偏某一方面的,你这一点懂了,那一方面你欠缺;他那一方面不懂,
但是这一方面他有独特之处。每一个人学识经验都不同,每个人的理解也不同,在讨论时,大家发挥自己的长处,把自己的短处弥补了,这个讨论的好处就得到了。
讨论中间要提问,本来你认爲这个问题不大,或者你认爲没有问题,但是他这么一问,你感到自己没有依据,你拿不出依据来证明你的观点,那就必须要找依据去,要深一层地挖下去。这样一讨论的话,就促使你把这个道理更深一层地明白下去了。你飘飘浮浮一句话,他是不满意的。你这个是没有依据的话,那不行的,那就是要靠学了。这个道理,爲什么这样子的,要把一个完整的理由拿出来,他才能接受。在互相问难之中,挖掘自己的知识面,可以更深一层,也可以更广阔些。哪一点你没注意的,他提问了,你可以广一点。互相做学生,互相做老师,讨论的时候就是这么一个情况,所以讨论对我们学法是重要的。
大家要互相问难,互相提问。但是也不要冷场,大家提不出问题,好像是没问题好问的。没有好问的就是帮助你没有好好地看书,这本书你仔细看的话,我不相信你没有问题。如果你没有问题,明天我叫你来讲,你说你没有问题了,你就上台来讲,看你怎么讲。所以说你没有问题的话,这是不现实的。这是讨论的重要性。
讨论也有规章制度,并不是说来不来是自由的——不行的,非来不可,跟上殿过堂一样的。哪个不来要请假,你有实际的情况不来可以,要到纠察师那里去请假,不批准的话,你要来讨论。你不能一个人不合衆。
我把我们的学习方式说了一下。第一个,上了课之后要讨论,讨论时大家都要到。讨论的方式是一个问题,大概是分两组或者三组,人数太多的话分一组也不好,至少要分两组,分三组或两组大家下去研究。每一组要有一个带头人,就是能够激发大家讨论和提出问题来的人。这个要分配了,力量要分匀。也可以根据水平,高的分一组,低的分一组。但是低的那一组,决定不能全部是低的,要有几个辅导的,辅导员的水平要特别高的。你稍微高一点,提不出问题,就冷场了。讨论时如果没提出问题,大家坐在那里就是在浪费时间。那就是要一个学得比较好一点的辅导员辅导他们,提出问题。他们没有问题,你提出问题问他,就激发出问题来了。
这些组织方式,大家下去讨论,但是原则就是说,讨论时每个人要到,有特殊情况、有病,这可以请假,不请假的一定要到。跟上殿、过堂一样的,这是丛林规矩,上殿过堂如果你不来,后来的一个结论就是不共住。如果你讨论讲经不来,后边的结论也是不共住。客堂里有共住规约,我们这个共住规约有这一条的。希望大家注意,不要以爲讨论不是重要事情。
我们的目的是培养法师。因爲在现在的末法时期,邪魔外道很多,很多的信徒分不出正邪。来一个人,跟他们一讲,他们就一阵风,全部相信他了。最近我们收到一封信,内蒙古来的,这个人有点正见,但是他也是说不定。他说他们那里最近受到「清海无上师」的影响,她叫大家不要念阿弥陀佛、观音菩萨,叫大家念什么呢?念「南无清海无上师」。她叫大家把佛像全部打烂,真的有人打烂佛像,这股打佛像的风已经是泛滥起来了。这个人很着急,他说这样子不太对头,问我到底是怎么回事。那就是说现在一般人分不清邪正,那位「清海无上师」认爲,佛在世的时候教的东西过时了,已经不用学了,现在要靠她了。就像一贯道一样的,释迦牟尼佛的时代过去了,现在是弥勒佛的时代了,就是要一贯道来当家了。这些说法把佛教徒搞得稀里糊涂,弥勒佛也是佛教嘛,好像讲得有道理。但弥勒佛什么时候才出世呢?他还没下到人间来教化,要几亿万年以后才龙华三会,说得太早了。
乙五 世亲菩萨事迹功德简介
无着菩萨希望他的兄弟也能够接受这个教法,于是就装病,叫世亲菩萨来。哥哥有病,他当然去了。一去之后,无着菩萨说我不是身上有病,就是看到你没有学这个法,感到很可惜,是心里有病。好,这样劝了半天,无着菩萨又把唯识的道理讲了很多给他听,世亲菩萨就感动了,也接受这个唯识的观点了。后来他感到很后悔,以前造了很多论,是弘扬根本部的,那时叫小乘。他说要把自己舌头割下来,因爲自己以前说了很多坏话,要处罚。无着菩萨说:「你不必割舌头,你再弘扬大乘的唯识就可以了。」世亲菩萨又造了五百部论,弘扬大乘的唯识。所以他有一个很好的名称,叫「千部论师」,一共做了一千部论,弘扬根本乘跟大乘。弘扬根本乘并不是不对,就是到此爲止还不够,我们说还要往前进一步。
世亲菩萨晚年之后,停留在瑜伽的观点上,中观的观点没有进入,年纪已经大了,他就没有进入中观。他示现如此,真正他的本迹呢,当然我们说他中观是通的。在一部多罗那他的《印度佛教史》里说,世亲菩萨不但通中观,他临终的时候,把《尊胜陀罗尼》(这个咒很长)从最后一个字背到第一个字,倒背如流。我们试试看,大悲咒从最后一个字背到前面,你能不能背?不要说大悲咒,「阿巴杂那」,你把它从后面背过来,能不能快?不能的。他把《尊胜陀罗尼》从最后一个字倒背到第一个字,跟正着念一样快,「哗哗哗」地背下来。所以说真正的世亲菩萨,不是我们一般所了解的,什么大乘小乘,到瑜伽爲止,他示现的好像是煖、顶,加行位,还没有见道,实际上从某些地方来看,他是证了很高的位的。这是世亲菩萨的功绩,中间我们还要讲一些他的事迹。
他造了《俱舍论》。本来有部造《大毗婆沙论》,把有部的理论总括进来,那是极高、极丰富的一个宝藏。他们以此爲他们的依据,所以有部很盛。世亲菩萨感到自己还没有学过东方有部的《大毗婆沙论》,这个时候他已经学过经部的那些进步的理论,在外边也很出名。他就改一个名字。那里是保密的,他们有部认爲《大毗婆沙论》是他们的宝藏,是不准普通人拿出去的,一般外边的人是不准学的。
因爲人家知道世亲菩萨学过经部,就害怕,不敢给他学。他冒了个名去学,学了四年。他们学习要辩论,他辩论的时候,经常用经部的道理把有部的《大毗婆沙论》的观点驳倒。大家很奇怪,也不知道他是世亲。最后,一个阿罗汉入定一看,知道是世亲菩萨,他说:「你赶快走,你不走的话,这里还有一些没有离欲的人
(就是没有证果证道的凡夫),那些人可能要害你,赶快走!」
世亲菩萨走了之后,就造《俱舍论》,一方面是依据《大毗婆沙论》的道理来弘扬的,也有很多是根据经部的理论来批判《大毗婆沙论》的,这个就是《俱舍论》。《俱舍论》是世亲菩萨进入唯识的桥梁。他的思想基础已经有了,经部再进一步就是瑜伽。所以世亲菩萨接受经部的学说以后,进入瑜伽是非常自然的一个趋势。
无着菩萨也知道,观察这个机,把他领进瑜伽的门。世亲菩萨的《俱舍论》出来之后,他到处游历,大家辩不赢他。有一个国王的妹夫,是个婆罗门外道,他就想,从哲学的理论辩不倒《俱舍论》,他要用文学的理论把它驳倒。他精于声明学——文学学得很好,他就根据他学的文学,把世亲菩萨的《俱舍论》批判了一通。结果世亲菩萨看到之后,又作了一部论,把他的论批得体无完肤。世亲菩萨的论,不但是在哲学理论上站得住脚,在文学上也是一流的,其他人想用文学来推倒也推不倒。
世亲菩萨摧伏了当时很多很多的外道。国王赏了他很多的钱,他用这些钱造了很多僧伽蓝。这是他的功绩。世亲菩萨的功绩如此,增强我们对于学他论的郑重心,因爲这样的大菩萨所造的论,我们不能掉以轻心,要好好地学。
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